金光明經感應記
明 鹽官安國寺比丘(受汰)重輯
光明一經。大藏具存三譯。惟此北涼所翻。文成四卷者。其感應若桴鼓焉。余自崇禎辛未冬日。既集科注。以疏解經王矣。茲癸酉夏。復念義理淵玄。解入匪易。倘其就一事。而即能使人。怖果修因。遷善改惡。則亦惟感應之說。為得其要已。於是即見聞所及。聊錄數則。附之卷末。竝垂流布云。
敵國交歡
漢沙門摩騰。中天竺國人也。美丰儀。解大小乘經。常以游化為任。往天竺附庸小國。講金光明經。會敵國侵境。騰曰。經云能說此法。為地神所護。使所居安樂。今鋒鏑方始。曾是為益乎。乃誓以忘身。躬往和勸。遂至二國交歡。繇是顯譽。豈非金光明經之力與。
江魚化雀
隋天台智者大師。居台州修禪寺。開皇中。率勵徒眾。貨衣資什物。就土民孔玄達等。贖[竺-二+(一/(尸@邑))](這個難字，讀音是「戶」，字意是「取魚器」)梁為放生池。一時感化。至捨魚梁五十五所。甞於其上講金光明經。忍一日法堂前。見黃雀無數。翔集半日。悲鳴而去。大師見之曰。乃江魚化為黃雀。來謝吾恩耳。
金人入夢
隋釋彥琮。趙郡柏人。李氏子。開皇年間。駕東巡。詔扈從。時煬帝在晉邸。出總河北。旋途并部上謁。講金光明經。秦王俊鎮太原居其宅。一夕夢人身金色。長三丈餘。授玻瓈酒碗。曰可飲爾。辭以律。遮不敢。至是見王所事像如之。
燈焰自續
隋僧法純。姓祝氏。扶風始平人也。住大興善寺日講金光明經。嘗歎曰。身命無常。何可愛保。檀供難消。吾其行金光明懺法乎。更四十五年不廢。除飲食便利。不出道場。遂感燈無油而光燄相續者七晝夜。或聞道場中。有演說教授聲。就視之則寂然。忽一日閉室靜坐。弟子惠進。見白衣童子。手捧金光明經。侍立純右。問曰。此是何人。答曰。第六天頻來召我。我以著樂。妨於修道。終不許也。若無佛法處。我則願生以化迷類。久之雙鴿集於衣桁。注目視純。都無懼色。春秋八十五。無疾端坐念佛而終。火化獲舍利無筭。
至心泉涌
唐釋空藏。住京師會昌寺。誦金光明經三百餘卷。說化為業。遊涼川原。有緣斯赴。又往藍田負兒山誦經。賷麫六斗。擬為月料。乃經三年。日噉二升。猶未能盡。又感神鼎不知自何而來。又至玉泉寺以為終焉之地。時經亢旱泉竭。合寺眾僧將散。藏乃至心祈請。泉即應時涌溢。道俗動色。驚歎不已。
詔講太極
唐僧智聚。俗朱姓。出家蘇州虎山寺。至德二年。詔於太極殿。講金光明經。天子躬御法筵。臣僚咸集。於時雲興瓶瀉。莫不歆艶。
黃雀翔集
唐釋文舉。婺州東陽人。張氏子。溫粹而玉。動靜以時。視聽之官有守。言行尤謹。此固律範之出於自然者。嘗誦金光明經。兼通法華金光明義疏。化王天台。至登講訓。儔侶日填。詔為國清寺主。初智者大師。嘗立金光明道場。每年九月。集四眾熏修懺法。期滿七七。當時檀施雲臻。供養豐厚。自大師之沒。世亦變更。道場寖以寂莫。至是幾絕。舉乃罄己衣資。重建金光明道場。檀施四遠復集。感黃雀翱翔而來。眾皆歎異。舉曰。金光明力也。後知事僧清蘊。謀之於舉。置莊田十二頃。以給金光明會飲食之費。
無疾示終
唐釋廣修。東陽留氏子。居禪林寺。日誦金光明經。每歲建金光明懺法七七日。後台州刺史韋珩。迎講金光明經大義。壽七十三。無疾而終。葬於金地道場。門人良汶。發而茶毗之。獲舍利千餘顆。
天神擁衛
唐釋玄策。會稽魯氏子。幼隨父賈至天台。見鄉里為誦金光明經會盛甚。蓋隋智者大師所創始也。其法於每歲九月。合遠近僧俗之眾。無慮千萬人。而策心獨偉之。遂依禪林寺僧廣智師出家。日誦金光明經一部。修禮懺法。始終不倦。感天神常來聽法。現形擁衛。四遠檀那。愈加信向。
大雨如注
唐釋從禮。襄陽人。居台州平田精舍。慎重莊默。喜怒不形於色。平居必虔誠持戒。梁乾化年中夏旱。知事僧以園蔬枯悴。請禮祈禱。遂誦金光明經。未畢而大雨如注。三日乃止。四境霑足。時武肅王錢氏聞之。召入府建金光明懺法道場。所得施利隨散。寒暑惟一衲。日惟一食。常坐不臥。世壽七十九。無疾端坐念佛而逝。火化收舍利無筭。
浮舟放生
宋釋義寂。溫州永嘉人。姓胡氏。太平興國年間。居台州黃巖縣海門靈石寺。昔智者冬居道場也。眾請寂乘舟泛海。講金光明經流水長者品放生。以為常法。寺為一新。上聞之。詔遣高品衛紹欽等入山。重建壽昌寺。為所在官僚。請法受戒。壽六十九。無疾垂誡曯後事。奄爾而化。
白光自出
宋僧晤恩。姑蘇常熟人也。俗姓路。母張氏。夢僧入其室而娠。孩童時。見僧必迎拜。年十三時。聞誦阿彌陀經。有所感悟。因求出家。漢開運間。依錢塘慈光院志因師。受天台三觀六即之說。窮覈法華金光明等義。日誦法華金光明經各一部。雍熙三年八月朔中夜。覩白光自出。明滅不恒。謂其徒曰。吾報盡矣。自是專念阿彌陀佛不輟。忽夢祖師灌頂。執金罏焚香。三繞其室。曰吾來迎汝。及覺猶聞香氣馥郁。面西端坐而化。茶毗獲舍利無數。
天王聽法
宋釋岑闍黎。姓楊。臨原人也。戒行端謹。布衣乞食。於繖蓋寺西山泉側。造誦經室。誦金光明經三千餘部。每誦經時。感得四天王來。擁護聽法。凡施飯食。鼠雀馴伏。競來食噉。竝無畏懼。
口齒不灰
宋釋惟渥。錢塘人也。姓金氏。幼年離俗。即預法流。立志深靜。杜門謝事。平生誦金光明經五千餘部。念佛不輟。所有善因。莊嚴淨土。臨終坐亡。火化口齒不灰。
莊嚴淨土
宋釋若觀。湖州烏程縣烏鎮人也。俗姓錢氏。居嘉會院。立行卓爾。四方欽之。嘗結緇素輩。修行淨業。其勸化牓云。某伏念生死無際。輪迴不息。唯安養之歸。則無退轉。日誦金光明經一部。始終不倦。繫念阿彌陀佛。晝夜不輟。誓與法界眾生。莊嚴淨土。臨終趺坐。茶毗獲舍利無數。
乘力遷職
晉陳堯咨。泊舟三山磯。有老叟曰。來日午有大風起。舟行必覆。宜避之。來日天晴。萬里無片雲。舟人請解纜。公曰。更待。同行舟一時離岸。公托以事。日午天色恬然。俄黑雲起於天末。大風暴至。折木飛沙。怒濤若山。同行舟多沉溺公驚歎。又見前叟曰。某實非人。乃沿江之遊奕將也。以公他日當位宰相。面當奉告。公曰。何以報德。叟曰。吾不求報。貴人所至。龍神禮當衛護。願得金光明經一部。某乘其力。薄有遷職。公許之。至京以金光明經三部。遣人詣三山磯投之。夢前叟曰。本祇祈一。公賜以三。今連陞數秩。再拜而去。
伏法特原
隋計詡。任台州郡守。開皇年中。甞請智者大師。於江上講金光明經流水品。漁者聞法。皆好生惡殺。不復業漁。詡後還都。坐罪下獄。臨當伏法。詡遙祈大師伸一救護。乃夜夢羣魚吐沫相濡。明旦降勑。特原詡罪。
集僧轉誦
唐孔恪。為遂州總管府記室參軍。武德年中。暴病卒。一日而甦。自說被二人引至一官府。官問曰。何故殺牛兩頭。恪云。不殺。官曰。汝教弟殺牛。何謂不殺。因呼恪弟。弟死已數年矣。既至。形容枯槁。官語之曰。已追汝兄至矣。初殺牛時。誰之意也。弟曰。牛實某所殺。兄不與焉。官曰。汝雖殺牛。罪歸造意。汝欲代兄受罪。固是善事。然冥司與陽間不同。凡有罪者。雖父子不容相代。況弟兄乎。恪曰。彼時殺牛。實某宴客。故使弟殺之。官語弟曰。汝便無罪。放汝受生。言訖。弟忽不見。官又問恪云。何復殺兩鴨。恪曰。前任縣令殺鴨供官客耳。豈恪罪也。官曰。官客自有供。無鴨。汝何以鴨供之。將以要譽。非罪而何。又問何故復殺雞卵六枚。恪曰。平生不食雞卵。唯憶幼年九歲時寒食日。母與雞卵六枚。因煑食之。官曰。今欲推罪於母乎。恪曰。不敢。但說其因耳。此是恪殺之也。官曰。汝殺他命。當自受之。官遂命主司。取恪善惡籍來觀之。既而謂恪曰。人生於世。所作罪福。冥司悉皆錄之。如福多罪少。先令受福。如罪多福少。先令受罪。今汝殺生之罪如此。汝一生善行。略不見有。福少惡多。宜即受罪。恪甚恐懼。無以應對。時有鬼卒數十。竝在階下。將欲執恪而去。官顧主司曰。更考此人壽命當盡否。主司取籍視之。對曰。尚有七月壽命未盡。官曰。壽命盡日。罪報尚在。宜且放還。語恪曰。我更放汝歸七月。可勤修福。因遣卒送出復蘇。恪乃大集僧眾。轉誦金光明經。修崇功德。精勤懺悔。至七月。與眾辭訣。俄而命終。
課經脫罪
宋紹興年間。淮陰民家喪其女。經寒食節。欲作佛事薦悼而無財。其母截髮賣得錢六百。出街請僧。忽遇五僧過門。迎接作禮。告其故。皆推避。良久。一僧始留。曰適不擕經行。能自假借否。其母訪諸隣。得金光明經以授僧。方展卷。母涕淚雨傾。僧惻然有感。曰吾當就市澡浴。為汝盡誠看誦。經畢。具疏如法回向。受嚫而去。遇四僧於市。索其所得錢。邀往買酒。已就座。未及舉杯。忽聞牕外有女聲叫號。曰轉經僧莫吃酒。我是看經家亡女也。淪滯冥途日久。今蒙師課經功德。方得脫罪超生。師若飲酒破齋。令我依前沉墜。言已不見。僧慚而罷。其後五僧謹持齋戒。念佛看經。皆證極樂。
賣莊造經
宋鄧成。豫章人也。年二十餘。忽暴死。經三日蘇曰。使者領至判官。判官即成之表丈刺史公黃麟也。見成悲喜。具問家事。成語丈人曰。悉皆無恙。成因哀求。麟曰。我亦欲得汝歸。傳語於我諸弟。遂入白王。既出。曰已論放汝。言訖。王出召成。問曰。汝在生作何罪業。至有爾許冤對。然筭猶未盡。當得復還。無宜更作地獄業也。尋有畜生數十頭來噬成。王謂曰。鄧成已殺爾。爾復殺鄧成。無益之事。我今放成回。令為汝作功德。皆使汝託生人間。不亦善乎。悉云不要功德。但欲殺鄧成耳。王曰。如此於汝何益。殺鄧成。汝亦不離畜生之身。曷若受功德。即改為人身也。諸畜多有去者。唯一驢頻來誻成。一狗囓其衣不肯去。成曰。為汝造金光明經四卷。驢狗遂去。王遣原追成吏送之出。見麟。鱗謂成曰。至喜莫過重生。汝今得還。深足忻慶。吾雖為判官。然日日恒受罪。汝且住此。少當見之。俄一牛頭卒持火來。從麟頂上然至足。麟遂成灰。俄一卒持水噴之復生。悲涕良久謂成曰。吾之受罪如是。不可忍也。汝歸可傳語我諸弟。努力為造金光明經四卷。作諸功德。令我得離此苦。然非吾本物。雖為功德。終不得之。吾先將官料。置得一莊所。今可貨此造佛經。即當得脫。或恐諸弟恍惚不信。汝可持我玉簪。還以示之。因拔頭上簪與成。麟前有一大水坑。令成合眼。推入坑中即活。其父富於財。喜其子重生。數日之內。為造金光明經。作諸功德。成既愈。遂往黃氏家。為說麟所託。言造經事。以玉簪還之。黃氏識簪。舉家悲泣數日。乃賣莊宅。為造金光明經。
臨流建講
宋越州諸暨縣令潘華。敬奉三寶。勤誦佛經。謹依天台智者教法。每請僧臨于江湖上。講金光明經流水長者品。仍禁約不許諸人於江湖內捕魚。是年奉詔還京。夜夢江湖內魚化為人形者數萬。號泣拜謝。皆云相公去矣。吾眾不免死矣。華異之。乃作夢魚記。以囑後來宰邑者。
冤家自釋
宋張居道。滄州景城縣人。任溫州治中。未蒞職日。因嫁女。恣意屠宰猪羊禽獸之類。未滿一旬。忽得重病而死。唯心尚暖。經三日復活云。初見四人來一人持棒。一人執索。一人持袋。一人著青。騎馬戴帽。至門下馬。懷中取文書一紙示居道。乃是猪羊等同詞共訟居道。其詞曰。猪等雖前身積罪。合受畜生之身。配在世間。年限未滿。遂被居道枉將屠殺。更歸畜生。再遭刀杌。有騎馬者。即令從人縛居道去。直行一道向北。行至半路。使人即語居道。吾被差來時。檢汝壽筭。元未合死。但坐汝殺生過多。眾冤共訟。今冤家盡在閻王殿前待汝。居道聞之。彌增驚怕。告使人曰。必作何計。可解此冤對乎。使人曰。但能為所殺生命。發願造金光明經四卷。當得免脫。居道自發願言。願造金光明經四卷。虔誠供養禮誦。願冤家解釋。少頃。望見城門。使人引向東入。轉向北。見閻王殿前。無數罪人。問辯答欵。著枷被鎻。杻手鐐足。鞭撻狼藉。哀痛叫號。不忍聽聞。使人即過狀閻王。王曰。急喚訴者來。使人走出諸處巡問。曹府咸悉稱無。即帖五道大神。撿化形案。少時有一主者報云。世人張居道。為殺生故。願造金光明經四卷。依科。其所遭殺者。竝合乘此功德。化生善道。王乃語居道曰。再歸生路。當宜念善。多修功德。遣人送出城。如從夢歸。後居道發心造金光明經四卷。合家大小。戒葷止殺。終身行善。勸化百餘人。斷肉止殺。持誦此經。
冤化為人
宋溫州安固縣縣丞。妻染病經年不瘥。獨自狂言。口中叫痛叩頭。狀有所訴。治中張居道聞之。為丞言曰。如此之狀。多是冤家所苦。皆緣殺害生命之過。可急為造金光明經。請僧轉誦。求哀懺悔。病可却。縣丞遵其教。即便請人書寫。未畢。妻便醒悟云。似夢中惛惛。常有猪羊鵞鴨之類。每日三次。競來囓噬。痛不可忍。後皆化為人身。來與我別云。雖是冤家。遭汝屠宰。今汝為我敬造金光明經功德。所以令我得化為人。今咸解散。不復相尋矣。言訖即去。病亦漸瘥。由是溫州一郡。家家斷殺。人人向善。雖因居道之指示。實金光明經之力宏大也。
得經受生
宋張龍圖。無盡張公之子也。有僕舟行。見婦人行岸上。提一油缾。僕熟視之。乃家故婢招喜也。呼之不應。而行愈疾。停舟追及而問之。婦人遙指岸側一古木曰。吾居於是。復問用油何為。曰。吾遍體創裂。藉以膏潤。則痛少差耳。因謂僕曰。郭門外精舍老僧。戒行嚴潔。每日持誦金光明經。若為我誦十部以資冥福。當即往生也。僕歸為訪僧誦經。還過其處。擊木呼之。見白衣叟自木穴中出。曰招喜得經。已受生矣。煩公為我誦十部。僕方問爾何人。忽不見。
天王救難
宋崔紹。從其父直。宦遊南海。其家甞奉事一天王甚謹。隣家李氏。蓄一母猫。甞往來紹家捕鼠。南土風俗惡。他舍之猫產其家。以為不祥。李之猫。產二子於紹家。紹甚惡之。因命家僮縶三猫盛於筐。以繩固筐口。加之以石。沉之於江。後不逾月。紹忽得熱病。一夕遂重。忽見二人。手執文帖云。奉命追公。紹云。平生履善。不省為惡。今有何事。被此追乎。二人曰。公殺無辜三人。冤家上訴。遂展帖示紹。文字分明。紹頗畏懼。頃刻間。見一神人來。使者俯伏禮敬。神謂紹曰。爾識我否。紹曰。不識。神曰。我爾奉侍天王也。常為汝供養久矣。今爾有難。特來相救。紹拜伏求救。天王曰。爾但共我行。必無憂患。天王遂行。紹隨之。使者押紹于後。至一官府。天王先入。使者先引紹見判官。判官顧紹曰。爾筭未盡。判官領紹見大王。大王與天王對坐。大王曰。有冤家訴汝。手雖不殺。口中處分。令投於江中。大王令喚崔紹冤家來。少頃。有一判官。領一婦人至。兼領二子。皆人身猫首。號泣不已。稱紹非理相害。天王向紹言。速開口與作功德。紹遂發願各寫金光明經一部。言訖不見婦人。大王曰。汝既能作是功德。又陽壽未盡。且放汝還。紹拜大王而回。紹與天王同歸。行至半路。見四人皆人身而魚首。臨一峻坑立泣。拜謂紹曰。性命危急。欲墮此坑。非公不能相活。紹曰。僕何力以救公。四人曰。公但許諾則得。紹曰。灼然。四人拜謝。又云性命已蒙公放訖。更欲啟難發之口。有無厭之求。肯許之乎。紹曰。但力可及者。盡力而應之。四人曰。懇公寫金光明經一部。則度脫罪身矣。紹復許之。言畢四人不見。却見本身偃臥於牀。以被蒙覆手足。天王曰。此則公身也。但徐徐入之莫懼。如天王言入。本身便蘇。問家人。死已三日矣。惟胸及口鼻微暖。蘇後一日許。猶依稀見天王在眼前。又見階前水盆中。蓄四鯉魚。紹問此魚何來。家人曰。本買充廚膳。以君疾亟。不及修理。紹曰。得非臨坑四人乎。遂命投之於陂池中。即發願寫金光明經四卷。以酬解冤之誓。自是合家不殺生命。蔬食齋戒。持誦金光明經。終日勸人念佛行善矣。
光明入室
宋秦氏淨堅。家松江。厭惡女身。精持齋戒。每日誦金光明經一部。禮佛千拜。久之有光明入室。面西念佛。安坐而化。
懺悔滅罪金光明經冥報傳
昔溫州治中張居道，滄州景城縣人。未蒞職日，因適女（嫁女）事，屠宰諸命：牛羊豬雞鵝鴨之類。未踰一旬，卒得重病，絕音不語。因爾便死，唯心尚暖。家人不即葬之，經三夜便活，起坐索食。諸親、非親、隣裡遠近聞之，大小奔起。居道即說由緣：
初見四人來，一人杷棒，一人杷索，一人杷袋，一人著青。騎馬戴帽，至門下馬，喚居道著前。懷中枚一張文書，以示居道看，乃是豬羊等同詞共訟居道。其詞曰：“豬等雖前身積罪，合受畜生之身，(發)配在世間，自有年限。年滿罪畢，自合成人。然豬等自計受畜生身，化時未到，遂被居道枉相屠害。時限缺少，更歸(再次投胎)畜生。一個罪身，再遭刀機。在於幽法，理不可當。請裁！”後有判：“差司命追過。”使人見居道看遍，即唱三人近前，一人以索繫居道咽，一人以袋收居道氣，一人以棒打居道頭，及縛兩手，將去直行，一道向北。
行至路半，使人即語居道：“吾被差來時，檢爾算壽，原不合死。但坐爾殺爾許眾生，被怨家逮訟。”居道即報云：“俗世肉眼，但造罪，不識善惡。但見人俗殺生無數，不見此驗交報。而居道當其凶首，緘口受死，當何方便而求活路？自咎往悞，悔難何及！”
使人曰：“怨家詞主三十餘頭，專在閻羅王門底，懸精待至。我輩入道，當由其側，非但王法嚴峻，但見怨家，何由免其躓頓之苦。”居道聞之，彌增驚怕，步步倒地。前人掣繩挽之，後人以棒打之。居道曰：“自計所犯，誠難免脫。若為乞示餘一計校，且得免逢怨家之面。閻王峻法，當如之何？”使人語居道云：“汝但能為所殺眾生，發心願造金光明經(四卷)，當得免脫。”居道承教，連聲再唱：“願造金光明經四卷，盡身供養！願怨家解釋！”
少時，望見城門。使人引東向入曲向北。見閻王廳前，無億數人，問辨答欵，著枷被鎖，連杻履械，鞭撻狼藉，哀聲痛響，不可聽聞。使人即過狀，閻王唱名出見。王曰：“此人極大罪過，何為捉來遲脫。令此豬等再訴，急喚訴者將來！”使人走出，諸處叫喚，求覓所訴命者不得。走來報王：“諸處追覓豬等不見。”王即更散遣人，分頭求覓，巡問曹府，鹹悉稱無。王即怗五道大神檢化形案。少時，有一主者，把狀走來。其狀云：“依檢其日得司善報，世人張居道為殺生故，願造金光明經四卷。依料其所遭殺，並合乘此功德，隨業化形。牒至，准法處分者，其張居道怨家訴者，以其日准司善牒，並判化從人道，生於世界訖。”王既見狀，極懷歡喜曰：“居道雖殺眾生，能設方便，為其發願修造功德，令此債主便生人路。既無執對，偏詞不可懸信。判放居道，再歸生路。當宜善念，多造功德，斷味(吃素)止殺。勿復慳貪惜財，不作橋梁，專為惡業。”於是出城，如從夢歸。
居道當說此由緣，發心造經，一百餘人，斷肉止殺，不可計數。此經天下少本，詢訪不獲。聘歷諸方，遂於衛州禪寂寺檢得，抄寫隨身供養。後居道及至當官之日，闔家大小，悉斷肉味。
其溫州安固縣丞，妻病一年，絕音不食，獨自狂語。口中唱痛，叩頭死罪，狀有所訴。居道聞之，為其夫說：“如此之狀，多是怨家債命，文案未定，故命不絕。自當思忖省悟以來由緣，所問殺害身命。急為造《金光明經》，分明懺唱。此經側近無本，唯居道家有此經。”縣丞依遵其教，請本雇人抄寫。未畢，妻便醒悟，說云：“狀如夢惽惽，常有豬雞鵝鴨，一日三過(遍)，競來咬嚙，痛不可當。從來應其到時，遂乃至不見。唯有惑豬惑羊或雞之類，皆是人身，來與我別云：‘雖是怨家，遭你屠害，以為我敬造(佛經)功德，所以令我得化形成人。今與怨家散，不相逮債(討債)。’語訖即去。因爾不復如此，病即輕差，平復如本。”
當此之時，溫州一郡，所養雞豬鵝鴨肉用之徒，鹹悉放生。家家斷肉，人人善念，不立屠行。爰及比州隣縣，聞此並起淨行，不止一家。當今所殺，無所徵效者，斯是眾生業滿合死故，故無顯報。只是盡其人身，還作畜生，被他屠殺。若眾生日限未足，遭人殺者，立被訟訴。世人卒死，及羸病，連年累月，眠中唱痛，狂言或語，並是眾生執注，文案一定，方始命斷。一切眾罪，懺悔皆滅；唯有殺生，懺悔不除。為有怨家專心訟對，自非為其修造經像，或被人所遣，或事計難禁，殺事不已者，當生慚愧，為其傷歎。將刀所殺，如割己肉。或衒賣與人，取其財價，為以豐足。皆須一本一造，分明懺唱。令此功德，資及怨家，早生善道，考訟自休，不復報逮。善男女等，明當誡之！
《懺悔滅罪金光明經冥報傳》校注
如前所述，《懺悔滅罪金光明經冥報傳》複本甚多，此次主要依據保存完整的S。3257，北1361，北1362，北1367，北1424，北1426，P。2099，L。735等卷校錄，並斟酌參考其餘各卷。諸卷文句差異較大者於校注中作適當說明，而文義相同，僅用詞用字小有區別者，則擇善而從，不復一一標注。注釋以佛教術語，文學典故，及中古漢語中的特殊語彙為主，並視具體情況兼及其他。原文未分段，今為便於閱讀，依文義分段抄錄。
懺悔滅罪《金光明經》 張居道冥報傳〔1〕 昔溫州〔2〕治中〔3〕張居道，滄州景城縣〔4〕人，未蒞職日，因適女〔5〕事，屠宰諸命—牛，羊，豬，雞，鵝，鴨之類。卒〔6〕得重病，絕音不語，因而便死，唯心尚暖，家人不即葬之。經三夜卻〔7〕活，起坐索飲。諸親非親，鄰里遠近聞之，大小奔赴。居道具〔8〕說因由〔9〕： 初見四人來，一人把〔10〕棒，一人把索，一人把袋，一人著青衣〔11〕，騎馬戴帽，至門下馬，喚居道著〔12〕前，懷中拔一張文書，示居道看，乃是豬羊等同辭共訴居道。其辭曰：“豬等雖前身積罪，合受畜生之身，配在世間，自有年限。限滿罪畢，自合成人。然豬等自計，受畜生身化時未到，遂被居道枉相屠煞〔13〕，時限〔14〕欠少，更歸畜生。一個罪身，再遭刀機〔15〕，在於幽法〔16〕，理不可當。請裁。”後有判命〔17〕：“差司命〔18〕追過。”使人見居道看遍，即唱三人近前，一人以索系居道咽，一人以袋收居道氣，一人以棒打居道頭，反縛居道兩手，將去直行，一道向北。 行至路半，使人即語居道言：“吾被差來時，檢你算壽〔19〕，元〔20〕不合死，但坐〔21〕你煞（殺）爾許眾生，被冤家言訟〔22〕。”居道即云：“俗世肉眼，但知造罪，不識善惡。但見俗人煞害無數，不見此驗交報〔23〕。而居道當其凶首，緘口受死，當何方便，而求活路？自咎往誤，悔難可及！”使人曰：“冤家債主三十余頭，專在閻羅王門首〔24〕懸睛〔25〕待至。我輩入道，當由其側。非但王法嚴峻，但見冤家，何由免其躓頓〔26〕之苦？！”居道聞之，彌增驚怕，步步倒地。前人掣繩挽之，後人以棒打之。居道曰：“自計往誤，誠難免脫。若為乞示余一計校〔27〕，且使免逢冤家之面，閻王峻法當如之何？”使人語居道云：“汝但能為所煞（殺）眾生發心願造《金光明經》四卷，則得免脫。”居道承教，連聲再唱：“願造《金光明經》四卷，盡形〔28〕供養，願冤家解怨釋結〔29〕！” 少時，望見城門，使人引向東，入曲〔30〕，向北，見閻王廳前，無數億人問辯答疑，著枷被鎖，遭杻履械〔31〕，鞭撻狼藉，哀聲痛響，不可聽聞〔32〕。 使人即過〔33〕狀，閻王唱名出見。王曰：“此人極大罪過，何為捉來遲晚，令此豬等再訴 急喚訴者將來！”使人走出，諸處叫喚，求覓所訴命者不得。即〔34〕來報王：“諸處追覓，豬等不見。”王即更散遣人，分頭巡問〔35〕，曹府鹹悉稱無。王即又帖五道大神〔36〕尋檢化形文案。 少時，有一主者把狀走來，其狀云：“依檢，某日得司善牒〔37〕報，世人張居道為殺生故，願造《金光明經》四卷。依科，其所遭煞，併合乘此功德，隨業化形。牒至准法處分者，其張居道冤家訴者，以某日准司善牒，並判化從人道生於世界訖。” 王即見狀，極懷歡喜，曰：“居道雖煞眾生，能設方計，為其發願修造功德，令此債主便生人道〔38〕。既無執對，偏詞不可懸信，判放居道再歸生路。當宜念善，多造功德，斷肉〔39〕止煞，勿複慳貪惜財，不作橋樑，專為惡業。”於是出城，如從夢歸。 居道當說此因由，發心造經一百。餘人斷肉止煞，不可計數。此經天下少本，詢訪不獲，躬曆諸方，遂于衛州〔40〕禪寂寺，檢得諸經目錄，抄寫此經，隨身供養，受持讀誦〔41〕。居道及至當官之日，闔家大小悉斷肉味。 其溫州安固〔42〕縣丞妻，病經一年，絕音不語，獨自狂言，口中唱痛，叩頭死罪，狀似所訴。 居道聞之，為其夫說：“如此之狀，多是冤家債命文案推斷〔43〕未決，命故不絕。自當思忖，省悟已來由緣所關煞害生命〔44〕，急為造《金光明經》，分明懺唱。此經側近無本，唯居道家有此經。”縣丞依遵其教，請本雇人抄寫。未畢，妻便醒悟，說云：“狀如眠夢惛惛〔45〕，常有雞豬鵝鴨，一日三回，競〔46〕來咬齧食啖〔47〕，痛不可當。應其時到，乃不見〔48〕，唯有或豬、或羊、或牛、或雞之類，皆是人身，來與我別，云：‘雖是冤家，遭你屠害。以你為我敬造功德，所以令我得化形成人。今與冤家解散，不相逮債〔49〕。’語訖即去，因爾不復如此。”病即輕差〔50〕，平復如本。 當此之時，溫州一郡所養雞、豬、鵝、鴨肉用之徒，鹹悉放生，家家斷肉，人人念善，不立屠行。爰及比州鄰縣，聞此並起淨心〔51〕，不止一家。 當今所煞，無所征效〔52〕者，斯是眾生業滿合死，故無報應。只是盡此人身，還作畜生，被他屠煞。若眾生日限未足，遭人煞者，立被言訟〔53〕。今時世人卒死及羸病，連年累月，眠中唱痛，狂言妄語〔54〕，並是眾生執注，文案一定，方始命終〔55〕。一切眾罪，懺悔皆滅，唯有煞生，懺悔不除，為有冤家專心訟對。自非為其修造功德經像。或被人所遣，或事計難禁，煞事不已者，當生慚愧，為其傷歎〔56〕，將刀所煞，如割己肉。或炫賣〔57〕與人，取其財價〔58〕以為豐足，鬚生悔過，速寫《金光明經》，懺悔功德，資益冤家〔59〕，早生人道，拷訟自休，不復執逯(錄)〔60〕。善男子善女人等，明當誡之〔61〕! 《金光明經》冥報驗傳記〔62〕 校記： [1] 各卷首題多作"懺悔滅罪金光明經傳"，如S。3257，S。4487，北1362，北1426，P。2099，L。735等六卷即是，唯日11卷作"懺悔滅罪金光明經冥報傳"，因此題所述更為全面確切，今用為首題。 [2] 溫州，《舊唐書：地理志三》稱溫州為上元二年(675)置，天寶元年(742)改為永嘉郡，乾元元年(758)複為溫州，宋時則稱溫州永嘉郡。 [3] 治中，漢置，為州刺史的助理，主掌文書案卷，也稱治中從事史，歷代沿置，唐時改為司馬，此處殆沿舊稱。 [4] 滄州景城縣，《舊唐書：地理志二》記滄州原為漢渤海郡地，隋因之。唐武德元年(618)改為滄州，貞觀元年(627)以瀛州之景城來屬，天寶元年改為景城郡，乾元元年複為滄州，宋時稱滄州景城郡。 [5] 適女，S。3257等卷作"嫡女"。以前者為是，其意指女子出嫁。《金光明經感應記》即徑作"嫁"。 [6] 卒，突然，後世多寫作"猝"。 [7] 卻，據北1361等卷校錄，P。2099等卷作"便"。揣摩文義，以"卻"字更佳。 [8] 具，據北1361等卷校錄，他卷或作"即"。 [9] 因由，據北1361，L。735等卷校錄，他卷或作"由緣"，文義近同。因由，意為原委，原因。宋孫光憲《北夢瑣言》卷八："宰臣問沆：'與主上有何階緣 '沆乃具陳因由。" [10] 把，握，持。唐人常用語，白居易《賣炭翁》："手把文書口稱敕"即是。 [11] 此句據北1361，L。735等卷校錄，他卷或作"一人著青"。 [12] 著，到，通"著"。北1361等卷作"向"。 [13] 煞，同"殺"。《大目乾連冥間救母變文》："言作天堂沒地獄，廣煞豬羊祭鬼神。" [14] 時限，據S。4487等卷校錄，他卷或無"時"字。 [15] 刀機，也可寫作"刀幾"，指切肉用的刀和幾案。宋王安石《外廚遺火》詩之一："灶鬼何為便赫然，似嫌刀機苦無膻。" [16] 幽法，據S。3257等卷校錄，S。4984等卷或作"冥路"。 [17] 此二句據S。4487等卷校錄，他卷或作："'豬等雖前身積罪 [中略]理不可當。'裁後有判"。 [18] 司命，掌管生命的神，儒釋道三教皆有此說。晉葛洪《抱樸子：金丹》："服之百日，肌骨強堅；千日，司命削去死籍。" [19] 算壽，壽命。《太平廣記》卷380引唐穀神子《博異志：鄭潔》："且請檢某算壽幾何，若未合來，即請依前說；若合命盡，伏聽處分。" [20] 元，原來，本來，通"原"。 [21] 坐，獲罪。 [22] 言訟，據S。4984，北1361等卷校錄，他卷或作："逯訟"，"逯頌"等。言訟，意為訴訟。《後漢書：循吏傳：許荊》："人有蔣均者，兄弟爭財，互相言訟。" [23] 交報，佛教術語，原本指眼，耳，鼻，舌，身，意等六根交互受報，亦泛指報應。北魏楊炫之《洛陽伽藍記：宣忠寺》："[爾朱兆]乃發怒，捉祖仁，懸首高樹，大石墜足，鞭捶之，以及於死。時人意為交報。" [24] 首，據S。2981等卷校錄，他卷或作"底"，依文義，"首"字更確，參注[25]。 [25] 懸睛，"睛"字據S。4487等卷校錄，他卷或作"精"，誤。此處系借用"懸門抉目"典故：春秋時期吳國擊敗越國後，大夫伍員曾勸諫吳王夫差拒絕越國的求和要求，徹底攻滅越國，以絕後患。但夫差不聽忠告，後來反而賜劍伍員，令其自殺。伍員臨死時稱："樹吾墓以梓，令可為器，抉吾眼置之吳東門，以觀越之滅吳也。"(《史記：吳太伯世家》)數年後，越國果然攻敗吳國。本文借用此典故是說那些被枉殺的牲畜也預見到了殺生者的下場，要在閻羅王門首懸目以待。 [26] 躓頓，指處境困難，受挫被辱。唐吳兢《貞觀政要：納諫》："我見隋家諸王，達官已下，皆不免被其躓頓。" [27] 計校，計策。也可寫作"計較"，"計交"等。《維摩詰經講經文》："天女鹹生喜躍，魔王自己欣歡。此時計較得成，持世修行必退。" [28] 盡形，據S。2981，S。4984等卷校錄，他卷或作"盡身"，文義同，均指終其天年。 [29] 此句據北1361，北1364等卷校錄，他卷或作"願冤家解釋"，"願冤家解釋怨結"，"願債主領受功德"等。 [30] 曲，小巷。唐蔣防《霍小玉傳》："住在勝業坊古寺曲。"《前漢劉家太子傳》："其時南陽郡太守，諸坊諸曲，出牓曉示；並及諸坊，各懸布鼓，擊之音響，以辯凡聖。" [31] 枷，鎖，杻，械，均為古代系囚刑具。枷，加於頸上；鎖，以鐵環勾連而成，亦系於頸上；杻，手銬；械，腳鐐。 [32] 此二句據S。462，S。6514等卷校錄，他卷或作"哀聲苦痛，悲酸不可聽"等。 [33] 過，給，送給，遞給。唐元稹《自述》："天子下簾親考試，宮人手裡過茶湯。" [34] 即，據S。4155等卷校錄，他卷或作"走"，"卻"等。 [35] 巡問，巡行察訪，按問。 [36] 五道大神，佛教稱天，人，畜生，餓鬼，地獄五處輪回之所為五道，掌管此五道之神為五道大神。另一說謂五道神為傳說中東嶽的屬神，掌管人的生死，亦通。 [37] 司善牒，據S。4984等卷校錄，他卷或作"司命善牒"等。 [38] 道，據S。4984等卷校錄，他卷或作"路"。 [39] 肉，據S。4155，S。4984等卷校錄，他卷或作"味"。 [40] 衛州，《舊唐書：地理志二》記衛州地當隋汲郡，武德元年改為衛州，天寶元年改為汲郡，乾元元年又複為衛州。 [41] 此數句據S。4155等卷校錄。他卷詞句略有不同，但文義相同。 [42] 安固，《舊唐書：地理志三》記安固地當後漢章安縣，晉改為安固，隋廢。唐武德八年分永嘉縣置，屬東嘉州。貞觀元年廢東嘉州，安固屬括州，上元元年後又屬溫州。 [43] 推斷，據S。4155等卷校錄，他卷或無。 [44] 此句據S。325
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